解证中医的哲学基础——评《易学与中国传统医

  解证中医的哲学基础——评《易学与中国传统医学》的论文

  《周易》是中国古代传统文化中的一朵奇葩☆□☆。两千余年来☆☆□□☆,它以精湛深邃的思维方式与独特的结构框架☆□☆☆☆,不仅深刻口影响到中国传统人文科学的各个领域□☆☆☆,而且成为推动中国古代自然科学技术发展的强有力的杠杆□☆☆☆。由著名哲口学口史家朱伯崑先生主编☆□□☆、任继愈先生作序的《易学智慧丛书》☆□☆☆,是一套着眼于从传统文化发展的角度□□☆☆,阐述易学的特色及其价值的大书□□☆。在本丛书中□☆□☆□,由萧汉明教授撰写的《易学与中国传统医学》一书□☆☆,对传统医学中所蕴涵的易学智慧□□□□☆,作了精到的阐发□☆☆□□,为人们了解中医的本来面貌☆☆☆、为中医从巫术的丛林走向现代科学☆☆☆☆□,提供了方法论的指导意义□□☆□。

  该书从思维方式的角度☆☆□□,揭示了中医与易学思维方式的相似性☆☆□☆,以及易学口对历代中医理论家与实践者们所给予的智慧启迪□□☆☆。在人类发展史上□□☆,巫医是结口伴而行的□☆□□☆。《周口易》作为卜筮之书□□☆☆,它能够对中医的形成与发展☆☆□□,提供重要的思想资源□□☆☆,在于历代医家对易学的自觉认同□☆☆□,在于口他们对易学口思维方式的把握☆□☆□。正是易学思维方式的影响□□☆,使得他们的医学理论与实践□☆□□□,都带上了易学智慧的烙口印□□☆☆。自我国早期的医学典籍《黄帝内经》开始□□☆,《周易》的思维方式和范畴系统对医学便表现出了的极为明显影响☆□☆□□。

  在分口析主要医学典籍文本的口基础上☆□☆,萧汉明教口授认为易学对传统医学口的滋养作用☆□□☆□,主要表现在以下几个方面:一是《周易》的天地人“三才之道”与汉易的“卦气说”□☆□、“九宫图式”等内容□□☆,为传统医口学口提供了系口口统的☆□□、有机的思口维方法☆□☆☆,使传统医学对人的考察☆□□,能够着眼于放在整个自然的大口系统中□□☆,对影响人的内外因素作整体的分析□□☆□□。二是《周易》口的“取象比类”方法☆☆□☆☆,即是将口人口体与自然现口象相比附□☆□,医家口视人体与天地同构□☆☆□,以及人体局部信息对整体的反映等☆□☆☆,就是对“取象比类”方法的口运用☆☆□□。WWw.11665.CoM口易口学对自然界的阴阳口对称平衡☆☆□□☆、五行生克等现象的把握□☆☆,为医家对人体的平衡□☆☆、生克□□□☆□、变化的认识□□□,提供了基础☆□☆□。历代有成就的医家☆□☆□,诸如张口仲景☆□☆□☆、王叔和□☆□☆、王冰□☆□☆☆、刘元素□☆☆□、朱震亨☆☆☆□□、楼英☆□☆、李时珍☆□□☆□、张介宾☆☆□☆、吴有性□☆☆□、唐宗海口等口口等□□□☆,他们在医学上的成就☆□☆□,口☆口口☆口无不与他们自觉地口对易学思维方式的运用□□☆☆、对易学智慧的吸收有口关☆□□☆☆。三是《口周易》与口医之间是一般与特殊的关系☆□□,《周口易》口中的原则☆□☆☆☆、方法☆□□,对中医的发口展☆□□☆,具有重要的口指导意义□☆☆□☆。张介宾就明确地提出□☆□□,医易之间是相通的□☆□,两者都是关乎阴阳口之事□□□☆□,口☆口口☆口“《易》之与医☆☆☆,宁有二哉□☆☆□!”这种自口觉的医易会通☆□□□,正是传统医学走向成熟与完善的标志☆□☆。

  在总论易学对中医的指导意义之后☆☆☆,从中医原典出发□□□☆☆,以专口题的形式□□□,具体地口阐述了易学与中医的典型相口关课题☆□☆□,将易学对中医的影响令人信口服地展现出来☆□□□。作者深入地发掘了《周易》对中医认识人体的影响☆□☆,认为在中医的口病源机理理论中☆□☆,历代医家都明显地借鉴了《周易》的口各种解释世界口模型;医家在建构各种传染病的周期理论时☆□☆☆☆,则受到了易学中“卦气说”的影响;在中医的辨证诊口口断学中☆☆□□□,历代医家根据望闻问口切所获取的病变资料☆□☆☆,不断提出了一些行之有效口的辨证理论☆☆□☆☆,都自觉地运用了《周易》中的“穷神知化”的认识方法☆☆☆☆□,即通过望闻问切“四诊”☆□☆☆□,达到了解病口源□□☆、病史☆□□☆、病变的症口口候☆☆☆□,进而预知和把握阻止疾病的方法☆□□☆□。

  萧汉明教授认为□□☆☆,在中医治疗学方面☆□□□,中医提倡的因口时☆□□☆☆、因地□□☆☆☆、因人施治的“三因制宜”原则☆□□□□,要求将患者的各种健康口状况□☆□□,与四口时阴阳的升降□☆☆☆□、地域水土的差异等生态环境☆☆☆,看作是一个互动的整体系口统☆□☆,在辨证的基础口上□□□☆□,实现对具体病变的准确判断☆□☆□☆,这些与《周易》的“随时”□☆☆☆□、“守中”□□☆、“探赜索隐”之义□□☆□,是一口口脉口口口相口口口承的;而治疗中对疾病病症要“分辨标本”☆☆☆、对疾病发展趋向“正反逆从”的把握☆□□□,与《周易》的太极观☆☆☆、神化观□□□□、变通观口等的指导□☆☆□☆,是密不可分的□☆☆☆。在用口药的原则上☆□□□,清代口医家吴瑭根据“草木各得一太极之理”的理论□☆☆□,在援草木入药时☆□□☆,利用草木的不同部位药性的差异☆□□□,以发挥它们的不同作用☆□☆□☆,这正是对太极之理的运用□☆□☆☆。在药物的配伍方剂中□☆□☆,则有“君臣佐使”之说□☆□☆☆,这同样体现了《周易》口的同声相应□□□,同气相求□□☆,各从其类的易学智慧□□☆☆☆。在针刺疗法中□☆□□☆,各种用针取穴的理论☆□□□,明显地带有口医家对口汉☆□□☆□、宋两代象数易学理解差异的口烙印☆□☆□。在传统的气功养生理论中□☆□☆,东汉魏伯阳的《周易参同契》□☆☆☆□,创造性地综合了《周易》☆□☆☆☆、黄老道学☆□□、以及口道教的丹术理论□□☆,认为三者同出一源□☆☆☆☆,这对后世产生了深刻口的影响□☆□□☆,它使气功更自觉地与《周易口》结合在一起☆□□□☆。

  总之☆☆□,《易学与中国传统医学》从理论与实践两个层面☆☆☆,深入的剖析了易学智慧对中医的影响□□☆☆☆,作者结合周易与传统医学口理论□☆☆□□,深入地探讨了中医的哲学基础☆□☆□。作者立足于医学典籍□□☆,探讨易学智慧☆☆☆,使得他的医易会通真实可信☆□☆□,同时又水乳交融;他用读易的方法□☆□□☆,来研读中医原典□☆□□☆,使中医的思维成就得以突现□☆□□☆。传统医学中□☆☆,尽管有“作药引口子的蟋蟀☆☆□□,口☆口口☆口要原配口的”之类的口臆想□☆□☆、昏话□☆□□☆,但“医者☆□□☆,意也”在总体上□□☆□□,则反映口的口是医家基于“望闻问切”之上口的综合判断□□☆☆☆,反映的是天人一体的整体有机思维方式□☆□□,反映的是“唯变所适”的易学智口慧☆□□☆。可以说☆□□☆,不懂得易□□☆☆,就不可能真正懂得中医的精髓☆☆□,是易学给予了口中国传统医学长盛不衰的生命源泉☆☆☆。

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